居士们吉祥如意！
照相可以照，但是一旦开始讲法，就不要再照了。
——大家请！——
够了吗？够了。请！
在隆波（隆波帕默尊者自称）讲法的时候，请大家配合一下，不要照相。讲法的时候，无法提前知道所讲的内容，那是取决于听众的。如果听众的心比较宁静，法也会比较细腻、比较深入。如果听众的心是比较散乱的，那么法也是蜻蜓点水式的；它是与听众的心灵状态相一致的。
理论阶段的法，与实践阶段的法是不同的！理论阶段的法，可以提前预备今天要讲这个、再讲那个……但是现在，隆波也不知道将会讲些什么。
不过知道今天的主题是《在日常生活之中发展觉性》。这的的确确是修行的核心！一般当我们想到修行的时候，就会出现这样的画面：一定要打坐、要经行，无论做什么事，都和普通人在日常生活里是不同的——一定要慢、要轻柔；一定要缓慢地移、缓慢地动；如果走，一定要走得很慢，或是无论做什么都要慢慢做，打坐时，一定要闭上眼睛的，才叫修行，是不能睁开眼睛的；必须要这样坐或那样走，才能叫修行。
事实上，修行并不是这样。
真正的修行是要有觉性！
什么时候有觉性，什么时候就是在修行！就是在精进！
什么时候没有觉性，就是没有在修行、没有在精进！
阿姜曼尊者的教导非常好，他说：“如果我们过多修习禅定，修行就会放慢。如果我们不断地思维与推理，心又会容易散乱。修行的核心要领是——在日常生活之中发展觉性！”
在日常生活之中发展觉性，并不意味着不必打坐和经行、不必在固定模式里训练，并非如此。在起步阶段，我们需要依靠固定的模式来开发觉性。一旦觉性显露了，我们就要把觉性运用在日常生活里。真正的分水岭就在于：谁可以在日常生活之中开发觉性！
如果谁无法将觉性运用在日常生活里，那么他在这一生想要体证到“道、果、涅槃”的可能性是微乎其微的。要想找到一个在生活里真正具备觉性的人，太难了。
但是，一个人若在生活里具有真正的觉性，那么今生今世体证“道、果、涅槃”就不是件太难的事！
“道、果、涅槃”真的存在！
如果身为佛教徒，却不相信“道、果、涅槃”真的存在，就说明我们还离佛法非常远！说明我们的信仰还是摇摆不定的。
涅槃并不只是一种理想。涅槃真的存在！涅槃就是欲望的彻底停歇。心的欲贪一旦止息，就会认识到涅槃是什么。
大家可以观察一下自己的心，它一直在渴望不止。能够感觉到吗？心一会渴望这个、一会渴望那个，一直在不停的挣扎，根本无法找到真正的宁静与快乐。
涅槃这个词意味着不再有任何渴望；停止造作，又称为“非造作”；欲贪的止息，也叫做“离染”，这些全是对于涅槃的不同形容。
涅槃真的存在！涅槃并不是人为描绘的虚无缥缈的理想。佛陀告诉我们：涅槃真的存在，涅槃是最绝顶的快乐！如果谁体会到涅槃，就会知道那是最极致的快乐。涅槃远离了自我，远离了对于自我的执着；涅槃远离了烦恼、远离了苦，但它并不是空空如也，什么都没有。
佛陀不仅教导涅槃，他还教我们如何实践从而达到涅槃的方法。我们无须将涅槃描述得太过遥远，有些人把涅槃描绘的太遥不可及了，仿佛多生多世也无法抵达；也有人认为那只是佛陀诱导大家去行善的美丽谎言而已！为何要诱导大家行善呢？佛陀所教之法比行善更上一层，并不只是为了诱导大家行善而已。行善当然会得到善的果报，但依然也会遭受好人式的苦！
佛陀教导了可以抵达涅槃的方法。若想抵达涅槃，就需要学习。学习什么？——也就是学习自己。这个被称为是自己的（东西）——就是身和心！我们要学习与了解身和心的实际真相是什么。
透过学习，我们了解身和心只是属于世间的一个部分，而非真正的我们。当我们能够看到这些，就会放下对于身和心的执着。当我们不再执着于身和心（或远离了身和心），就可以照见涅槃。真的不难，一点都不难！
佛教并不是哲学！有人认为佛教是哲学，也有人认为佛教是科学。隆波不认为佛教需要是什么？事实上，佛教只是一个引领大家离苦的教导而已！
如果谁了解这个教导，谁就可以没有苦，可以幸福快乐地活在世间，而无需躲进深山老林。因为在哪里都可以有幸福与快乐！工作赚钱、养家糊口的在家居士，一样可以幸福快乐，而且幸福与快乐是一个层次又一个层次递增的！如果谁的因缘更为圆满，得以出家修行，那么他将有机会接触到更细腻的快乐。
法是存在于每个人的，并不专属于出家人。法是中性的，它属于每个人。如果我们了解身与心，有一天就会放下对于身和心的执着，进而体会到最美妙的幸福和快乐！这种幸福和快乐无法用语言表达，也无论如何都想象不到。当人真正体会到它的时候，眼泪会脱眶而出，会惊叹道——啊！如此的幸福与快乐居然真的存在！
我们在现实生活里也能体会到幸福与快乐，只是极其短暂。比如我们追求一个漂亮的女孩，一旦追求到了，会感到幸福快乐。但是请问，这种快乐能够持续很久吗？不久的。很快就会厌倦，然后又想得到其它东西。世间的快乐永远没有满足之时，这跟修行的快乐不可同日而语。如果透过修行逐渐了解身与心，就能体会到不同层次的快乐，它们会越来越精妙！同时，心也会有阶段、有次第的远离苦。
现在跟随隆波学习的人，心能够醒来并且具备真正觉性的人，是非常多的。已经说不清有多少人了？几千还是上万。他们的生命已经被彻底改变。在报告禅修进度时，他们都表示，自己的人生已被彻底转化！以前觉得特别特别苦，现在只剩下一点点了；以前要苦很久很久，现在也越来越短了。
如今他们觉得很快乐，并且发现以前的快乐总是依赖于外面的人或物。训练觉性之后，自身就有快乐涌现，当下就有，并且这种快乐不依赖于任何外在。
如果快乐是仰赖于外在的某人或某样东西，它就会让我们变成奴隶而没有自由。例如，我们与某人在一起会觉得快乐，那么就需要讨好他，否则他可能会离开我们。又或者，如果我们的快乐是因为有一辆漂亮而豪华的轿车，那么假如车子坏了，快乐就没了。我们变成车的手下，要带它去洗澡、给它饭吃、给它加油等等，总之要给它提供各式各样的服务。
世间的快乐是没有自由可言的，它们总是需要依赖于外在；然而修行的快乐却是非常神奇的。有了觉性，就有快乐；有了禅定，就有快乐；有了智慧，也会有快乐。进而当我们放下对于身和心的执着而解脱自在了，那种快乐更为美妙。所以，快乐具有不同的层次，层层递进、一个阶段又一个阶段的。
每一位佛教徒真的都很有福报，因为佛陀教给了我们方法。如果按照佛陀教导的方法去实践，就能体会到不同层次的快乐。这并不是说，我们现在要先受苦受累，等到几年以后证得“道、果、涅槃“，才会快乐。并非如此！也不是说，这辈子修行了，要等到下下辈子才会快乐！不是这样的！
佛教是最神奇的宗教！如果我们会修行觉性，苦就会在眼皮底下、从内心深处消失得无影无踪。佛陀教给我们方法，我们只要追随其步伐，有一天就真的可以彻底离苦。之后，我们在生活中只有轻松、愉快、幸福与快乐！无论发生什么事，我们依然会有快乐，因为那种快乐不依赖于其他的，只要觉性升起就可以了。
佛陀教给了我们方法，我们只要追随其步伐，有一天就真的可以彻底离苦。
能让我们走上这条路的方法，称为“四念处的修行”，或者用更直接的说法是——修习毗婆舍那（内观观禅）。
佛教的修行有两种，一种叫做“奢摩他”（止），一种叫做“毗婆舍那”（观）。
“奢摩他”是为了让心宁静、快乐，善良与积极乐观。
至于“毗婆舍那”，它不是为了追求快乐、平静、善良与积极乐观。“毗婆舍那”是为了让我们学习并且得以照见身与心的实际真相——无常、苦与无我。这样照见之后，我们会放下对于身和心的执着。此时就会体验到极其美妙的幸福和快乐。一旦放下对于身与心的执着，就会接触到涅槃！
想要认识涅槃，就要彻底了解身与心，然后就可以自己亲证涅槃！因此，我们现在需要持续地开发觉性。
隆波遇见的大部分修行人，几乎全都黏着在奢摩他上面。因此，世间人变为两类：第一类是根本不修行的，完全迷失在世间；另一部分喜欢修行的人，则几乎全部粘着在奢摩他里面。
我们这些喜欢修行的人可以自己体会一下：如果修行好几年了，情况一直是心要么宁静要么散乱，用功就会宁静，然后又会散乱，就说明我们肯定没有修行毗婆舍那，因为心只是在一味的追求快乐和宁静。
透过实践奢摩他所得的快乐与宁静是无常变化的！在此世间，不存在永恒的快乐。世间的快乐不会永存，无论如何都一定会变化。
奢摩他的目的是为了宁静、快乐、善良与积极乐观。毗婆舍那则是为了产生智慧，照见身与心的实际真相。因为目的不同，所以它们的践行方法也不一样。
我们要学习清楚的区分：什么是奢摩他，什么是毗婆舍那。如果区分不了，绝大部分人就只是在修习奢摩他，尽管他们自以为在修习毗婆舍那。
奢摩他的修行原则比较简单，其原则是先要观察我们自己的心。通常，我们的心总是漂浮不定，一会迷失到那里，一会迷失到这里，一会儿抓取这个，一会儿抓取那个。一个不会修行的人，便会强迫自己的心去宁静，强迫心是善良与积极乐观的。可是无论怎样强迫与打压，心都无法静下来，只有紧绷。所以修行之后，心若是紧绷的，就表示在以错误的方法修习奢摩他。如果实践正确了，心是不会紧绷的。
当我们了解心的特性便会发现，心就像是一个淘气的小孩：一会儿跑到这儿，一会儿跑到那儿；一会儿哭，一会儿笑；一会儿苦，一会儿乐；心就是这样的。修习错误的奢摩他，就像是拿着打小孩的竹鞭，一直盯着小孩，不许他动，小孩会非常紧绷和郁闷。心也是同样的情形，如果强迫它宁静，心就会紧绷。所以需要懂得技巧，找一个让心喜欢的禅法作为诱饵。举例来说，我们都知道这个小孩喜欢吃冰淇淋，那么我们可以告诉孩子别在外面玩了，回家来吃冰淇淋，这样小孩自然愿意回家。他会很快乐，对吗？然后，他就不愿去外面了。
修习奢摩他的原则也是同样的。我们要选择一种心所喜欢的禅法，修了那个方法心是快乐的，那就选择那个方法。而根本不需要想如何才能让心静下来；如果觉知呼吸后，心是轻松、快乐的，那就觉知呼吸；有些人观照腹部的升降会觉得轻松、自在，那就观照腹部的升降；有人喜欢念佛陀；有人喜欢经行，有人喜欢隆波田动中禅等等的。如果练习之后，心觉得轻松、自在，那就练习这个方法。这种轻松与快乐是产生禅定的最直接因素。一旦心有了快乐，它就不再愿意去其它地方，秘诀就在于此。
有些人无论怎样修行，心就是静不下来。因为他们拼命在强迫心去宁静，那是不可能宁静的。相反的，一定要找一个心所喜欢的禅法来作诱饵。比如，隆波小时候喜欢观呼吸，1959年接受隆波李尊者的指导时，学习的就是观呼吸。那时候，在座的绝大部分还没出生。观呼吸，就会快乐；有快乐，心就会宁静。就像是小孩吃了冰淇淋，不愿再去外面玩儿。这就是禅定的秘诀！
奢摩他的诀窍在于选择一个心所喜欢的禅法，让心自然宁静下来。宁静若不是被强迫的，心是不会紧绷的。如果有谁修行以后感到紧绷，就表明他的修行既没有奢摩他，也没有毗婆舍那。如果修行以后，心是快乐与宁静的，这样的奢摩他是没有任何强迫与压力的。一旦有了快乐与宁静，就不要得少为足！
如果修行只是一味的追求快乐与宁静，实在太肤浅了。佛法比这个更加精深！如果修行只是一味的追求快乐与宁静，那不需要佛陀出世，其他老师也可以教导。
佛陀的教导是其他人所没有的，那就是——毗婆舍那。
刚才隆波讲过，毗婆舍那的目的就是学习并且照见身与心的实际真相。如果能够了解身与心的实际真相——无常、苦和无我，心便会厌倦与厌离。正如佛陀教导说：“因为照见实相，所以厌离；因为厌离，所以欲望淡化；欲望的淡化就是执着与抓取的淡化；因为欲望的淡化，所以解脱；因为解脱了，才会知道说解脱了。”
“生死已尽”，是指此生是最后一生。“梵行已立”，是指修行彻底结束了。最应该做的事情已经完成，为了离苦所要做的其他事情不再存在；一旦结束，就彻底结束了。这和世间的工作不同。世间的工作需要一直做下去，赚的钱会花掉，接着又要工作；赚的钱又花掉了，又去工作……然而修行是有终点的。结束我们修行的工作就是修习毗婆舍那工作的结束，这与世间的工作不同；后者苦了又苦，一直循环反复。
这是非常重要的一点，其原则就是：“因为照见实相，所以厌离；因为厌离，所以欲望淡化，欲望的淡化就是执着与抓取的淡化；因为欲望的淡化，所以解脱；因为解脱了，才会知道说解脱了。”起步点在于“因为看见身与心的实际真相”！何谓身与心的实际真相呢？身与心的实际真相就是三法印。
因此，毗婆舍那的修行并不像很多人理解得那样肤浅，以为只要觉知身、觉知心，就是修习毗婆舍那。仅仅只是觉知身、觉知心，还是在修习奢摩他。一定要照见身和心的实际真相，才是毗婆舍那。
有人观呼吸，心始终盯住呼吸，从不离开，然后认为——这就是毗婆舍那。并非如此！毗婆舍那必须见到三法印。
仅仅只是观呼吸，心从不离开；或是一直在观腹部起伏，从不离开；或者经行时，脚的任何移动都有觉知、心从不跑掉等等的，都还不是毗婆舍那。毗婆舍那不是仅仅觉知身、觉知心，而是一定要知道身和心的实际真相。
身与心的实际真相就是三法印，理解这个非常难。如果有谁了解身和心的实际真相，那么他就已经开始见法（开悟）了。
了解身与心的实际真相有三个等级——称为智慧的三个层次。
最基本的智慧是照见身与心的实际真相，照见身与心不是“我”。初果须陀洹，就是照见身与心的实际真相不是“我”。
佛经记载说，证悟初果者的戒行是圆满的，定则只有一丁点，慧也只有一丁点。即便是须陀洹，定也只是一丁点，慧也只是一丁点，只不过他的戒是圆满的。有了觉性，任何烦恼升起，心都会及时识破，所以烦恼习气无法再控制心，也就自然不再犯戒！至于只有一丁点的定，是因为须陀洹的心和普通人没有两样，也是飘来跑去的。
我们有感到我们的心一直飘忽不定吗？看得出来吗？比如坐下来听隆波讲法，有时心会跑到隆波这里；有时则会专心听，就不再看隆波的脸了，只是用心听；听了两三个词，心就会关掉自己的开关，去想。想了、听；听了、想。心一直摇摆不定，总在不停变化。
如果我们及时的照见，就会看见心的瞬间生灭：一会儿心生在眼、一会儿心生在耳、一会儿生在心去想；不停地变、不停地变。我们要不间断的觉知身与心。持续的训练，不难的！它很简单，比我们想象得还要简单！
第一步，要让真正的觉性升起。首先，找一个方法来训练觉性。在看到身和心的实际真相之前，一定要先看见身和心。如果忘记身、忘记心了，是不可能看到身与心的实际真相的。因此要先发展觉性，发展觉性就是觉知身、觉知心，这是修行的起点，也是修习毗婆舍那的第一步。
我们的心一直处在迷失状态：迷失在看、听、想，迷失在品尝味道，迷失在身体接触的感受里。比如坐着坐着，身上会痒，我们就会抓痒，对吗？抓的时候，心会比较舒服。我们并未觉知到身在抓痒、心觉得舒服。我们只是习惯性的无意识的抓痒而已。那时，我们已经忘了身与心。无论做什么，如果忘了身与心，就是没有觉性。
隆波说的觉性是指修习四念处的觉性，是指觉知身心的觉性。忘记身和心的时候，就称为没有觉性。我们可以试着衡量，看看自己忘记身和心的频率高到什么程度？注意到了吗，当我们“想”的时候，心就像是冲进了“想”里，对于身与心的意识就失去了。虽然有身，但就像没有身一样；虽然有心，但就像没有心一样。根本不知道自己的身与心，而只是陷入所想的内容。
刚开始的阶段，很简单，找一个禅法作为参照点。比如习惯于观呼吸，那就观呼吸，以玩游戏的方式去觉知，目的不是为了宁静。如果喜欢念经礼佛，那就念经礼佛，轻松地念，念不是为了宁静。如果喜欢观腹部的升降，就去观；喜欢观行、住、坐、卧，就去观行、住、坐、卧；如果喜欢隆波田动中禅，就去做。那样做是为了及时知道自己的心。
举例来说，观呼吸时，轻松自在的呼吸。心跑到呼吸了，要及时知道；心跑去想了，要及时知道。心升起苦、乐、好、坏，要及时知道。透过观呼吸，持续知道自己的心。或者念诵“三藐阿罗汉”之类的，念的时候，心一跑去想别的事，要及时知道心跑了。念经时，心宁静了，知道心宁静；心散乱，知道心散乱。念经的时候要持续知道心的变化。这就是训练觉性。观腹部起伏也可以。观腹部时，心跑到腹部了，要及时知道；心跑去想了，要及时知道。
当我们着手于实践，起步阶段都要找到一个禅法，一个自己比较擅长与顺手的方法。修习之后，心感到轻松自在，就可以继续选用那个方法。念佛也行，念三藐阿罗汉也可以；呼吸也行，腹部升降也可以；经行也行，隆波田动中禅也可以。但请注意，修习目的不是为了让心静止，而是为了持续看见心的变化无常与运行轨迹。比如念“佛陀”，心跑去想别的事了，要及时知道；心宁静知道心宁静，呼吸的时候跑到呼吸上了，要及时知道；心苦、心乐，及时知道，做什么都可以，开始的阶段要借用一个方法，来作为我们观察心的参照点，一般情况下，我们的心始终处于四处飘荡的状况，很难观察，于是我们选择一个禅修方法作为参照点，心跑到这个佛陀、呼吸、肚子上，及时知道；心跑去别的地方，及时知道，这样就会清楚看见。如果我们没有参照点，由于心始终飘忽不定，很难观察的。
因此，起步的阶段要选择一个禅法，什么都行。如果什么都不会，那就念经，或者听隆波法谈的CD也行，心跑掉了，知道；觉得很搞笑，也要知道，听着听着，有些发蒙，也要知道；持续训练觉知自己的心。经常如此训练，觉性就会自己升起。
觉性无法依靠人为的指挥而升起，觉性是无我的，没有任何人可以人为的让觉性升起。觉性有原因，才会升起。觉性升起的原因在于心牢牢记得那种状况；心能牢牢记得那个状况，是因为经常看到那个状况。于是我们选择一个禅修方法作为参照点，心跑到这个佛陀、呼吸、肚子上，及时知道；心跑去别的地方，及时知道，这样就会清楚看见。如果经常如此训练，以后心只要稍有一点动静，觉性就会自己升起。
所以《阿毘达摩》才会说：“提拉杉亚（《阿毘达摩》巴利文的发音）”——就是心牢记那种状况，它是觉性产生的直接原因。
不断的训练心去看到各种状态，直到有一天，觉性自然升起。一旦真正的觉性显露，就可以慢慢体会到，觉性会自己升起的。
一旦觉性自然升起，从此我们的修行便再没有门户之见。观身还是观心等问题再不会存在。刚开始的阶段，有人可能选择观身，有人可能选择观受，也有人选择观心，那都只是起步阶段，选择一个禅法来作为参照物而已。一旦越来越多的及时知道心，觉性就可以自己升起。之后，就再也不存在哪门哪派，仅仅只剩下——当下是有觉性还是没有觉性？
当下若有觉性，有时候觉性会觉知身，有时候觉性会觉知感受，有时候觉性会觉知心，我们无法选择觉知身还是觉知心。如果有谁还在选择只观身或是只观心，那么就掉进了奢摩他。因此，真正的觉性在何时升起，我们无法选择，有时候是觉知身，有时候是觉知感受，有时候则是觉知心。
就像刚来的时候，工作人员安排隆波先坐下等一会，时间还没到，有位穿绿色衣服的居士来报告禅修进度。报告进度时，他说有一天他在洗澡、刷牙还是梳头时，感到身体不是“我”。在完全没有刻意的情况下，觉性自己升起了（不是人为造作出来的），然后就看见“我”不存在。
何时觉性升起去觉知身体，就会知道身体不是“我”。何时觉性升起去觉知感受，就会知道感受不是“我”。何时觉性升起去觉知善心与不善心，就会知道心不是“我”。一旦真正的觉性升起，就开始照见——是身体在呼气，不是“我”在呼气；是身体在吸气，不是“我”在吸气；是身体在行、住、坐、卧，不是“我”在行、住、坐、卧，身体不是“我”。如果真正的觉性升起，当苦、乐产生时，就会看见苦、乐只是另一个混入身体的部分而已，不再是“我”苦、“我”乐。一切的善心与不善心，比如贪、嗔、痴升起，就会照见是心（它）贪、心（它）嗔、心（它）痴，而不是“我”贪、“我”嗔、“我”痴，就会看见一切都不是“我”。
在刚开始，需要辅助一下。每个人都要有一个适合自己的禅法，喜欢经行也行，适合念佛也可以，……，都可以，要选择一样作为参照物来观察心。然后，觉性将会自然升起。一旦觉性升起，它会觉知身与觉知心。有时候觉知身、有时候觉知受、有时候觉知心，然后就会照见它们不是“我”；看见正在移动的身体不是“我”；看见正在呈现的感受——苦、乐、不苦不乐——不是“我”；看见心的善与不善不是“我”，“我”不存在。
一个看见“我”不存在的人，就被称为已经体证初果须陀洹的初级智慧。“我”不存在，没有一个“我”，这是初级智慧。
至于中级智慧，就是照见身体根本就是纯粹的苦！看见身体是纯粹的苦的方法，仍是开发觉性——觉知身与心，跟初级阶段是同样的觉知。有时候觉知身、有时候觉知心，它会自自然然地觉知下去。
等到有一天，量足够了，心会聚集起来，对于收获做出彻底的宣判。它会知道“身是纯粹的苦！眼、耳、鼻、舌、身组合的身体——是苦的聚集。”
在座有谁认为身体是苦，有吗？有的话，请举手，谁认为身体是苦的？那些举手的人先不要放下，隆波问一下，你们是认为身体一直是苦，还是时苦时乐？看到没有，我们并不认为身体一直是苦，而认为是时苦时乐。试试不把手放下，一会儿就苦给我们看了！……
好了，大家可以把手放下了。
别以为我们已经懂得法了。
佛陀教导说：五蕴是苦！这个身这个心就是苦！可是我们根本没有看见此身此心是苦。一个真正看见身是苦的人，一定是三果阿那含。一个真正看见心是苦的人，则是四果阿罗汉。
至于那些认为身是时苦时乐；心是时苦时乐的人，随着觉性的增长，就会看见苦充满身体，只是多和少而已。心会自己看见！一旦看见身体是苦，看见那些组合成身体的——眼、耳、鼻、舌、身——是苦，我们会放下对于眼、耳、鼻、舌、身的执着。如果连眼睛都不执着，就不会执着于色；连耳朵都不执着，就不会执着于声；连鼻子都不再执着，就不会执着于气味；连舌头都不再执着，就不会执着于味道。之所以还会粘着眼、耳、鼻、舌、身，是因为心还在粘着色、声、香、味、触，就会在色、声、香、味、触这些方面有喜欢与不喜欢升起。但是如果智慧清楚的呈现——中级智慧升起，便会看见到身体是纯粹的苦，便会放下对眼、耳、鼻、舌、身的执着，也就自然不再执著色、声、香、味、触。对色、声、香、味、触的喜欢与不喜欢将不再升起。因此佛经说：“三果阿那含才能够断欲界的贪与嗔，因为智慧照见到身体的实际真相了！”此身是苦，只是中级智慧。
我们来大学讲法就要讲到智慧，如果教导其它的，不符合大家的身份。还有比这个最高的智慧。
最高的智慧是——照见心是纯粹的苦！有谁照见心是苦的？居然还有……连身体是苦都还没看到呢？感觉到吗？心时苦时乐，感觉到没有？我们并未看见心是苦的！我们认为心是时苦时乐的，这与实际真相不符。
看见身是苦、心是苦，被称为照见五蕴是苦；也被称为清楚照见苦（苦谛），就会彻底放下欲望。于是，苦因（集谛）不再升起。苦因（集谛）就是想让身心离苦得乐。如果清楚的了解身与心只是一堆苦的聚合，想让身心快乐的意欲就不再存在，因为知道那是不可能的；想要让身心离苦的意欲不再存在，因为知道那也是不可能的。喜欢与不喜欢将会彻底消失，再不会升起想要身与心这样或那样的渴望。这被称为“彻底照见苦（苦谛）之时，会断掉苦因（集谛）；断掉苦因（集谛）的同时，照见苦灭（灭谛），也就是清楚照见涅槃。知道苦、断苦因、照见苦灭的瞬间，被称为圣道（道谛）！苦、集、灭、道发生在同一瞬间！”
修行首先要持续训练去觉知身和心：看见身体（它）工作，身体（它）站立，身体（它）走，身体（它）坐，身体（它）卧，而不是“我”在行、住、坐、卧，看见身体不是“我”。看见心（它）工作，心（它）苦，心（它）乐，心（它）好，心（它）坏，而不是“我”。
生气，心生气，不是“我”生气！继续练习下去，就会看见身与心都不是“我”！
没有一个“我”在身或心里，也没有一个“我”在身或心外！这是初级智慧的须陀洹果的阶段。
接下去，觉知身、觉知心，有觉性的继续觉知身与心，持续训练，等到有一天智慧清楚的呈现，看见身体是纯粹的苦！然后，对于身体的执着将会彻底消失，不再执着于眼、耳、鼻、舌、身；也不再执于色、声、香、味、触。对于身体，不再有满意与不满意（喜欢与不喜欢）。如此，欲界的贪和嗔彻底断去，这是中级智慧！
继续修行下去便会直捣黄龙——心，我们会看见心是非常非常快乐的。成为了知者、觉醒者，喜悦者的心，是极其快乐的；而成为思考者、回忆者、演绎造作者，是极其痛苦的。我们会看见心有两部分，此时工作尚未结束，需要继续。某天，当我们清楚照见心竟然是纯纯粹粹的苦的时候，心会彻底把心还给世界！
这真是极为不可思议的事——心把心还给世界！
目前我们还只是听说。但如果亲自修行，有一天就会自己看见：心可以把心还给世界！当它把心还给世界，就再也不执着与不抓取任何东西。最为彻底与顽固的东西，执着认为是“我”和“我的”，其实就是这颗心！有次第的修行下去，直到看见心是纯粹的苦——这是高级智慧。
基础阶段的练习是为了看见“我”不存在，中级阶段的训练将会照见身体是纯粹的苦；最后阶段，我们练习直到看见心是纯纯粹粹的苦！
慢慢来，修行没有想得那么难！
训练方法并不难，隆波就是从居士的时候开始修行的。
七岁的时候，隆波去跟随隆波李尊者修行。尊者是特别殊胜的、非常难得的禅师！跟他学习时，我只有七岁。尊者只是教我最初级的奢摩它——吸气-念“佛”，呼气-念“陀”。我没有间断的练了两三年，等到尊者过世，就再也没有任何老师接着教了；那时不懂毗婆舍那，训练的只是宁静。
隆波还是小孩时就开始练习禅定，只会训练宁静而看不见带我们离苦的智慧在哪里。哪一天训练后，心是宁静的，就觉得今天是离苦的；心宁静了没有几天，又再恢复散乱，然后又苦了。就这样反复循环，不知道如何步入毗婆舍那。
直到1982年去向龙普敦请法，龙普敦指导隆波观心。以前我也观过身，很擅长吗？根本不擅长。之所以观，是因为不知道该观什么，只好观身。但是心觉得这太简单了，不喜欢。自从听到龙普敦要我观心，我就开始训练。那时我在国务院工作，与在座这位阿姜玛丽特别近，大楼是紧挨着的。
早晨起床仅仅想到“今天是星期几”，心就变了。其实修行没有什么，在真实的生活中练习是无须进入深山老林闭上眼睛、堵住耳朵的。修行就是为了学习与了解身和心。无论我们在哪里，都有身和心，并非此处没有身和心，惟有寺庙才有。哪里都有身与心，因此哪里都可以修行！修行就是学习与了解身和心的实际真相。
一早起床，那时身为公务员的隆波如果想到今天是星期一，心就觉得没意思；想到今天是星期五，心情就会舒畅，我们要及时知道这些的发生。心觉得没意思，要知道；心情舒畅，也要知道！想到星期五就会愉快，如果进一步想到是双休日，那种愉悦感会更多。有谁是这样吗？——没有例外，只是不愿举手而已，这样显得工作比较卖力。当想到是星期五就心情舒畅，看来看去，嘿，记错了，今天是星期三，快乐立刻转变，心挪了个位，又苦了起来；这时就要看见苦的升起。
吃饭的时候也可以修行，当我们吃饭或者走进餐厅，如果看到今天全是自己喜欢的食物，心就会很快乐；如果今天全是不喜欢的食物，我们就会觉得厨师没有一点新意，每天都是同样的菜。一旦看见这些，心就会不高兴，要及时知道心的这些变化。而不是纠结于今天有什么饭菜——有鸭汤、鸡汤、鱼汤、麻辣汤之类的；而是要知道自己的感觉。比如看见这样的食物，心是这样的感觉；闻到这样的味道，心的感觉是这样；知道心，知道心的感觉。这是真枪实弹的在日常生活中开发觉性，根本不是闭上眼睛、堵住耳朵的躲在哪里。
生活在哪里，修行就在那里。我们看到这样的食物，心的感觉如何，要及时知道。吃进去之前，全是喜欢的食物；放进嘴巴里以后，噢！原以为好吃，结果却不好吃。谁有过这种遭遇？看起来好吃，放进嘴里的味道却不好，那时你会感觉如何？很高兴吗？当我们吃到味道不好的食物时，才不会高兴呢，对吗？我们会觉得糟透了！会觉得厨师真差劲。心不喜欢的时候，去知道心在不喜欢。要及时地知道我们的心。
（隆波继续举例）比如当我们离开办公室或是早晨从家里开车出来，一路全是红灯，感觉会如何？碰到红灯会感觉郁闷吧？一会儿是红灯，一会儿又是红灯，整天全是红灯，真讨厌！如果哪天碰到的全是绿灯，就觉得心情舒畅，看见绿灯就高兴，一路飞奔。哎呦，本来还是绿灯，突然变成黄灯，黄灯则要抓紧时间往前闯，对吗？红灯亮了，警察站在那里，我们立马刹车，回头再看，警察是假的。现在曼谷人经常被骗，假警察实在太多了。真假警察的不同在哪里看得出来吗？……看肚子呀！真警察比假警察胖。如果被红灯卡住的时候，你是第一辆，会感觉如何？哎呀——急死人了！有时候是这样对吗？如果你是第二十辆呢，感觉如何？会觉得舒服些，意识到了吗？如果是第八十辆或第一百二十辆呢，就没什么感觉了。即使绿灯也无动于衷，因为无论如何也过不去的。
我们要去知道我们的感觉，这就是在生活中真刀真枪的修行。别以为普通生活中的修行不会有结果！事实上，能否达到“道、果、涅槃”的真正分水岭恰恰在于此，在于我们能否真正在现实生活之中修行。
普通人一天能有几个小时禅坐与经行呢？绝大部分时间反而是活在普通的生活里。如果只在寺庙、专修、禅坐、经行的时候才能修行，修行的机会就非常少。一年能有几次？一天可以有几小时？几分钟？日常生活中，我们绝大部分时间就白白浪费掉了！
隆波根本没有扔掉这些。以前刚开始只是资历浅的公务员，没有私家车，只能挤公车。早晨出门来到车站，看见等车的人跟这个房间的人数差不多，心情会舒服吗？人多，不快乐，对吧！郁闷！怎么走啊？郁闷时，知道郁闷！看见公车开过来，很高兴它是空车，可是它没停，心从高兴变成生气。车空的原因其实正是因为它不停，如果它喜欢停，车早就满了。就是如此简单的道理！看见空车来了高兴，高兴时知道高兴；当它不愿靠站停车，心变成生气，生气时知道生气，要持续知道自己的感觉。
在日常现实生活发展觉性，是非常适合现代人的，也就是指我们这些人！现代人没有特别多的时间禅坐与经行，所以要去知道自己的感觉。我们的感觉总在不停变化——时苦时乐，时好时坏，感觉总是变化的。要有觉性的持续觉知，别强迫让它快乐、让它宁静、让它好，而只是观察其变化。
请大家背下来：从此以后，持续观察感觉的变化，以轻松游戏的心态观察。我们会看到——心时苦时乐，时好时坏，不停变化。快乐停留一段时间后消失；痛苦停留一段时间后灭去；贪、嗔、痴停留一段时间后消失。
经典记载：照见“凡升起的，必会灭去”就是初果须陀洹的境界。
所有的事物都是升起，然后灭去。没有任何一个永恒的人，没有一个永恒的“我”或实体。
我们要持续在日常生活训练！贪心升起了，知道；嗔恨起来了，知道。别阻止它们！心生起气来，知道；心散乱、烦躁不安、高兴、伤心、苦、乐、好、坏，也要知道，要持续觉知下去。
有人说观心太难，其实观心简单得要命！
谁知道何谓生气？此处有人不懂何谓生气吗？在座有谁从未生过气吗？有没有谁从未起过贪心？我们都知道贪欲是怎么回事，生气是怎样的。知道心不在焉（心跑掉）吗？心不在焉也认识对吗？心会散乱吗？会郁闷吗？会萎靡不振吗？会妒忌吗？会害怕吗？会担心与忧虑吗？我们总是处在那些状态，也完全认识它们。我们的职责就是去知道当下有什么感觉在呈现。
如果当下感到郁闷，觉得根本听不懂隆波在讲什么，郁闷！郁闷时，知道郁闷。当然了，很难找到听隆波法谈感觉到郁闷的人，不太容易找到。你们笑了，感到了吗？微笑之后，心会轻松起来，感觉到了吗？然后就会忘了自己。
我们要觉知自己，知道自己一直在变化的感觉。隆波就是这样走过来的，龙普敦教我观心，我就观心的时苦时乐、时好时坏，这样观了七天、七月、七年，持续观下去。等到某天，智慧够了，心会聚集起来。在心见法开悟的时候，并不会处在现在这样的世界。
我们的心一直游走于六根——眼、耳、鼻、舌、身、心（意），总是寻找来自于六根的食物（所缘）。这样的心被称为是欲界之心，它摇摆在五欲——所有的色、声、香、味、触之中。
真正证悟道与果的时候，不会在欲界这个状态发生，心会自然进入禅定（巴利文发音：阿巴拉三摩地）。它会自动进入，即使我们没有修习过禅定，但那时它会自己进入。集中起来以后，在这个禅定里自己得出结论。结束之后，经过一定的程序退出，就会完全感到：“我不存在！”从此以后，就再不会感觉到“我”了。
要持之以恒的练习，开始的阶段仅仅这样就够了！每位佛教徒都要有个目标，就是在此生体证到初果须陀洹。别去猜测和想象——那太遥远了！我们的职责是在“因”上多下功夫，累积到一定程度，结果自然水到聚成。
让我们证得初果须陀洹的原因是了解真相——“我”并不存在！也就是要有觉性地持续且及时的觉知身与心。尤其是生活在城市的人，更要持续知道感觉的变化。有一天我们自然会看见“我并不存在”！
试试吧，没有想象得那么难！
隆波已经讲法五十二分钟了，先总结一下，不然大家会有些发蒙。
首先，不要心不在焉！心跑掉时，就会忘记自己的身与心。
第二，不要太紧张或太认真，不要强迫自己、打压身、打压心。只需要去感觉身的存在，感觉心的存在，不要心不在焉；心不在焉则会忘记身与心。同时，也别紧盯与专注。专注会让心紧绷，紧绷了就不好用。
我们只需要——心不跑掉也不紧盯，就只是感觉到身、心的存在，持续感知变化的感觉，轻松自在的感觉下去。只是感觉：不专注、不思考、不紧盯，只是感觉。直到某天智慧升起！紧盯的心根本升不起智慧，因为一切都静如死水。
请坚持下去。比如听到隆波的讲法以后，心里感觉发蒙，那就知道发蒙在升起，看到了吗？就是如此简单！发蒙时，知道发蒙；及时知道，修行就已经完成。心跑掉了，知道心跑掉了，就可以了。无须阻止心跑，没有任何人可以阻止心跑！心有快乐，观察到了吗？大多数人听隆波讲法，心会慢慢的醒来感到快乐和愉悦，这时要知道有快乐和愉悦升起了。
持续觉知自己的感觉，只是知道，别进去干扰！就是这样用功，根本不难，有什么难的呢！
龙普敦教导隆波的第一句话，是在1982年2月6号去拜见长老。那时长老刚吃完饭，出来坐在摇背椅上，我过去顶礼、请法：“长老，我想修行！”长老闭上眼睛坐了将近一小时，我想他年纪太大了，饭后睡着了。那时不懂修行，只会奢摩它，所以理解不了，以为他是睡着了，心想他何时才能醒来教我啊？长老闭上眼睛几乎一小时一动不动。等到他睁开眼睛，他所教导的第一句话就是：“修行并不难！难的是那些不修行的人；读了太多书，从现在开始，读自己的心！”
读自己的心，让自己成为读者，而不是作者。不要把心装扮成这样、演绎成那样，需要的只是读！
心乐，知道；心苦，知道；心好，知道；心坏，知道；这样一直读下去。让自己只是一个单纯的读者，而不是作者。不改编、不评论、不当导演。心是怎样的，就知道是怎样的。这样持之以恒的训练下去，不难的！
最后我们会知道，佛陀所示之法是简单的，适合于每一个普普通通人。每个人都可以透过自己而体证到！